Significado do Mantra da Compaixão "om mani padme hum"
A primeira vez que fui à Índia, não sabia que levaria três anos para retornar ao meu país de origem. Durante meu tempo lá, senti que nenhum dia era igual ao outro, mas algo a cada dia permanecia imutavelmente de fundo: o mantra “om mani padme hum”, que era entoado continuamente nas ruas de Dharamsala, o "lar" da comunidade tibetana no exílio e Sua Santidade o Dalai Lama no norte da Índia. Tornou-se lugar-comum e provavelmente até subestimei sua profundidade até que decidi entender por que esse é o mantra mais precioso do budismo tibetano, dedicado ao Buda da Compaixão, Chenrezig (Avalokiteshvara). O mantra geralmente é escrito horizontalmente em uma bela caligrafia tibetana, mas eu gosto de visualizar o mantra escrito sobre a estrutura de uma mandala de flor de lótus, como às vezes é retratado. Uma mandala é em si um símbolo perfeito de compaixão: o círculo simboliza a continuidade da vida e a interdependência entre todos nós; somos todos parte do mesmo mundo — o mesmo corpo orgânico chamado planeta Terra. Entender a compaixão é primeiro entender que todos vivemos no mesmo mundo. Podemos então dar um passo adiante para entender que também compartilhamos o mesmo coração: se um ser está sofrendo, mais cedo ou mais tarde também interferirá em minha vida; não há separação. Não existe felicidade ou bondade isolada, pois tais virtudes se manifestam entre a relação do ser com o outro, ou de um ser com o meio ambiente, com a natureza, ou mesmo simplesmente com o céu. Mas primordialmente a compaixão nasce da relação com o outro. Uma mandala basicamente significa unidade; a fonte comum de todos. Quando entendemos que viemos da mesma fonte, da mesma origem, não pode haver separação, comparação, julgamento, racismo ou guerra.
Os mandalas tibetanos geralmente retratam uma divindade no centro, com o mandala como um templo tridimensional em que a divindade reside. Qualidades como compaixão não podem ser apreendidas visualmente, mas podem ser acessadas por qualquer ser de qualquer parte do mundo; pode ter muitos nomes e talvez muitas faces, mas sabemos quando a compaixão está se manifestando. Carl Jung se referia a tais seres como um meio de acessar os arquétipos. Por exemplo, Chenrezig pode ser descrito como o arquétipo da pura compaixão. Para entender um pouco mais sobre os arquétipos, gostaria que você imaginasse uma árvore – e eu também imaginarei uma árvore. É improvável que nós dois tenhamos visto a mesma árvore em nossa mente. Talvez você tenha visto um carvalho, muito diferente da palmeira em minha mente? No entanto, nós dois acessamos algum lugar da mente que compartilhamos, o arquétipo das árvores. Podemos fazer o mesmo com qualidades como coragem, compaixão e amor, mas também com guerra, agressão, ganância, poder e assim por diante. É por isso que temos mitos e lendas que, na verdade, não falam da história de um único ser, mas da potente qualidade do “deus” ou “deusa” desdobrando-se de diferentes maneiras em nossas vidas. Quando visualizamos o Buda da Compaixão, por exemplo, e repetimos seu mantra, estamos de fato nos conectando ao arquivo universal que todos compartilhamos, tornando possível seguir esse caminho. Através da prática de visualização, recitação de mantras e outras práticas específicas, podemos refinar nossa conexão com essa fonte pura do arquétipo que às vezes acessamos sem saber. Esse acesso pode ser feito conscientemente, esculpido em cada ação e palavra até nos tornarmos a própria fonte – como no caso de muitos mestres iluminados. Quando nos aproximamos deles, sabemos disso.
Infelizmente, esse acesso aos muitos arquétipos que compartilhamos como humanidade pode ser manipulado pela ganância para servir a uma sociedade capitalista. Portanto, nesta prática é essencial, hoje mais do que nunca, estarmos conscientes do que estamos nos conectando, pois podemos acessar muitos tipos de “divindades” – algumas para libertação, enquanto para outras nos tornamos escravos. A consciência deve ser nossa responsabilidade mais clara no caminho da compaixão.
O mantra sânscrito “Om mani padme hum” já é uma paisagem da mente búdica. Deixe-me apresentar esta visão mergulhando em seu significado, palavra por palavra e sílaba por sílaba, como ouvi explicar por muitos professores, como o Ven. Guan Cheng e Ponlop Rinpoche.
*Foto: HH o Dalai Lama
OM não pode ser traduzido como uma palavra, apenas como uma vibração. Om é usado no início de basicamente todos os mantras e orações e há muito que podemos explorar sobre seu significado. Aqui eu gostaria de considerar o elemento do som como em muitos textos antigos, como os Vedas e a Bíblia, que descrevem como “no princípio” havia a palavra ou o som. Antes da matéria, havia vibração, uma frequência organizando partículas para serem colocadas juntas ou separadas. Om se abre para um universo específico como se abre para um mantra: para o mundo da divindade, o arquétipo, o arquivo comum, também chamado de Akash.
Foto: Thangka de Cherezig (Avalokteshvara) , Buda da Compaixão na iconografia do budismo Tibetano
MANI significa jóia. Se você olhar para a imagem de Chenrezig, você notará que ele tem quatro braços e as mãos de dois dos braços seguram na frente de seu coração uma joia. Um outro tem uma flor de lótus (padma) e o outro uma japa-mala (guirlanda de 108 contas para rezar). Este buda está totalmente conectado a este mantra. A joia simboliza o que temos de mais precioso em nós mesmos - o diamante que quando esculpido e polido (o cultivo da bodhicitta) brilhará e servirá como um presente de inspiração e benefício para outros seres. A joia está aqui para nos lembrar de cultivar o melhor em nós mesmos e que esse ato está em nossas próprias mãos. É nossa responsabilidade; nosso único “salvador” é nosso próprio compromisso de praticar e polir nossas qualidades para brilhar como um diamante. Como notei antes, podemos acessar todos os tipos de “deuses” na mente comum, e escolher Chenrezig, por exemplo, é comprometer-se com o que há de melhor em você com a intenção de beneficiar todos os outros seres, que não estão separados de você de qualquer forma. Mani combinado com padma também se relaciona com a inseparabilidade da sabedoria e da compaixão, que, no caminho do cultivo da bodhicitta, devem estar simetricamente relacionadas, como as duas asas de um pássaro. Compaixão sem sabedoria cai facilmente em piedade e em ações apenas imediatas, sem perceber as consequências, enquanto com sabedoria se age com a visão do passado e do futuro; é paciente e corajoso. Sabedoria sem compaixão pode facilmente cair na intelectualização, impedindo a mente de tomar qualquer ação verdadeira. É por isso que no budismo tibetano, a compaixão neste contexto também é chamada de “meio hábil”, porque a compaixão move montanhas, como alguns dizem, e com sabedoria ela se move para o lugar mais eficaz. PADMA significa lótus. Um símbolo tão maravilhoso! É uma das flores mais bonitas e brota da lama, significando beleza que brota do samsara. Não importa onde você esteja, em quais águas escuras e lamacentas que você mergulhe, sempre há as sementes adormecidas da virtude em seu interior. É tão comum ouvir falar de pessoas que são surpreendidas por uma doença ou um desgosto, encontrando-se em águas profundas e escuras, para então descobrir sua enorme força e amor e paixão pela vida. Essa perspectiva do mundo é uma dádiva, pois a beleza realmente está nos olhos de quem vê. Quando alguém questiona a vida e mesmo em um momento instável é capaz de escolher a vida porque vê a beleza nela, é como um despertar. É como o momento em que o lótus rompe a superfície das águas escuras e se torna uma oferenda que penetra no espaço infinito. O lótus me inspira tanto que criei um projeto artístico de orientar grupos ou indivíduos em imersões artísticas na natureza para despertar o artista interior, tocando seu próprio sofrimento e transformando-o em oferenda ao mundo para que sua arte se torne um instrumento de despertar. Todos nós temos as sementes de muitos lótus, porque todos nós somos conectamos com a lama e o céu. Olhe novamente para a imagem de Chenrezig. Ele está sentado em um trono de lótus. Todos os seres iluminados na arte tibetana sentam-se em um lótus, o que significa que encontraram força em meio ao sofrimento - a compaixão comprometida, o amor pela vida e por todos os seres, a capacidade de ver beleza em tudo e servir como uma oferenda para todos os seres. Talvez no reino divino, onde tudo é eterno, seguro, confortável e belo, não se tenha a chance de desenvolver tais qualidades com tanta determinação e esplendor. De certa forma. . . a capacidade que temos de suportar o sofrimento (o nosso ou o dos outros) é a nossa capacidade de esculpir o nosso coração em forma de compaixão. HUM não tem tradução literal e geralmente conclui um mantra. Também ouvi que hum é como a própria semente, uma vez que o mantra é pronunciado, é plantado em nossos corações com “hum”. “Om mani padme hum” também pode ser contemplado com suas seis sílabas: om-ma-ni-pad-me-hum (e quando em mandala, a sílaba “hri” é escrita no centro, como sílaba semente do própria divindade, como Chenrezig neste caso). As seis sílabas podem corresponder às seis paramitas e aos seis reinos da existência. Vou compartilhar aqui como eu entendo da minha própria percepção. Certamente um professor de Dharma adequado pode levá-lo ainda mais fundo na compreensão e prática das paramitas. As paramitas, ou Seis Perfeições, podem ser descritas como um manual do ensinamento do Buda – lembre-se que entre tantos “deuses” a seguir, o Buda nomeou alguns específicos para acessarmos e cultivarmos para não perdermos tempo nos perdendo com outros "Deuses." As seis perfeições são: Generosidade, Disciplina, Paciência, Diligência, Meditação e Sabedoria. Nesse contexto, a primeira sílaba “OM” está relacionada à paramita da generosidade. Não vamos limitar a ideia de generosidade a simplesmente dar algo, ou ser abundante para poder dar, mas também a ser vazio o suficiente para receber os outros como eles são, para ouvir verdadeiramente, abraçar e manter o espaço. Quando alguém está em profundo sofrimento, um amigo generoso não vem com sua própria agenda, mas vem para dar espaço para o outro. E para isso, é preciso estar vazio de seus próprios desejos. Estar presente com alegria é o maior, mais raro e mais valioso presente que alguém pode dar. "MA". Disciplina. Meu professor na Índia costumava dizer que disciplina é liberdade. Demorei um pouco para entender, mas logo se tornou meu “slogan”. Uma vez que domesticamos nossas mentes, como domaríamos um cavalo selvagem, nos tornamos mestres desses músculos, não escravos ou vítimas. Essa maestria é liberdade e só pode ser alcançada por meio da disciplina. "NI". Paciência. A paciência me levou muito tempo para apreciar, e para não misturar com passividade ou silêncio forçado. Foi a água barrenta do espaço e do tempo que realmente me ensinou que um guerreiro verdadeiro e maduro nem sempre está em ação, provando sua força e poder, ganhando medalhas de ouro ou morrendo em batalha. Em vez disso, aquele jardineiro silencioso, observador de pássaros na primavera, padeiro, leitor, coração ardente silencioso e olho radiante que se move no ritmo da respiração de todas as árvores e todos os pássaros e estrelas, com uma visão clara do alvo alcançado por uma única flecha sem esforço e na hora certa. Nenhuma energia é desperdiçada pelo guerreiro paciente. Ele ou ela espera que a Terra e o céu estejam a seu favor. Para conhecer a Terra e o céu, é preciso ser humilde e tranquilo, porque ninguém pode ir contra a natureza, mas pode esperar até que ela esteja do seu lado. Uma vez que esta verdade é a nossa verdade, não há nada que não possamos fazer. Isso nos leva à próxima paramita, diligência. "PAD". A diligência também tem muito a ver com a humildade. Quando não nos esforçamos em ir contra as coisas, mas entendemos, por exemplo, a natureza de uma onda gigantesca, pode-se optar por surfar a onda, ao invés de tentar destruí-la ou fugir dela. É preciso ser persistente com alegria, porque só um surfista alegre pode entender a onda e vê-la não como um obstáculo, mas como uma oportunidade e uma aventura, tirando o melhor de qualquer circunstância. Temos a sensação de que as coisas vão contra nós quando temos a visão errada ou persistimos com a intenção errada. Persistência não é forçar, mas cultivar uma certeza calma de motivação clara, não sendo corrompido pelo medo ou opiniões alheias .
"ME". Meditação. Para chegar a um estado de paciência e diligência, é preciso praticar a meditação, que basicamente é ver as coisas como elas são, sem definição por qualquer opinião ou distorção por qualquer emoção. É sentir a emoção sem congelá-la em nenhuma conclusão. Ser realmente capaz de observar as coisas como elas são. Se mergulharmos na lama escura (o que fazemos involuntariamente de vez em quando) a prática da meditação pode nos distanciar de todas as histórias; construímos um porto em nossos corações, ao qual podemos sempre retornar e descansar em consciência. A meditação, deve-se notar, não se limita a sentar de pernas cruzadas, mas também pode ser encontrada lavando a louça, ouvir os outros, dirigir, cozinhar, fazer amor. Trata-se realmente de estar presente sem julgamentos, que o afastam do presente e da essência de toda experiência.
"HUM". Somente quando você é capaz de estar presente com a essência de toda experiência, você pode alcançar o coração da vida e ser um com ela, sem separação ou preconceitos. Esse tipo de sabedoria não tem nada a ver com quantos livros você lê ou quantos países você viaja. Muitas vezes o Dharma exala silenciosamente de uma pessoa iluminada. A sabedoria é um profundo respeito e humildade para com as forças da natureza, e uma profunda compreensão de que somos feitos da terra e para a terra retornaremos. O que corre através dos meus ossos não é "eu", mas a mesma vida que corre em "você" - realmente não há separação. Sem separação, a compaixão surge naturalmente, sem esforço, como um lótus do centro de um coração partido.
Gostaria de concluir com uma citação de Chogyam Trungpa Rinpoche:
Para ser um guerreiro espiritual, é preciso ter o coração partido; sem um coração partido e a sensação de ternura e vulnerabilidade, sua condição de guerreiro não é confiável.
Que este tempo de vírus e guerra esculpa as jóias da compaixão que jazem em nossos corações adormecidos. Que o sofrimento sirva de lenha que alimenta o fogo da libertação. Que nossa alegria seja nossa canção rebelde pelo amor à vida, e que nossas vidas sejam uma oferenda de beleza e bondade para o benefício de todos os seres.
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Tiffani Gyatso, Março 2022
